आज गैर ब्राह्मण लोगों में सनातन/वैदिक/हिन्दू
सम्प्रदाय के नाम पर जितनी कट्टरता आ गयी है, क्या आजादी
पूर्व इस सम्प्रदाय में किसी को आने- जाने, रहने की इजाजत
थी ?
ब्राह्मणी व्यवस्था का प्रारम्भ काल कब से है
इस पर आज तक कोई भी भाई साक्ष्य प्रस्तुत नहीं कर पाये है। सिर्फ कहते है कि यह
सनातन परंपरा है ! वैदिक परंपरा है !
लेकिन सनातन का जन्म और विस्तारित स्वरूप कब था
! सनातन का परिभाषित स्वरूप क्या होता था ! आज तक कोई स्पष्ट जबाब नहीं दे पाया है,
क्या
आज कोई है इसके विस्तारित स्वरूप को दिखाने वाले ?
वैदिक काल या वैदिक परंपरा कब थी ! वैदिक काल
में कौन लोग थे ! आज तक इस पर कोई भी बुद्धिजीवि स्पष्ट बोल नहीं पाता है ?
कुछ
ब्राह्मणी अनुयाई अपनी लंबी-लंबी बातों से घुमाने लग जाते है। लेकिन अब वह समय चला
गया, अब ब्राह्मणों के पोसुआ तोता से कोई घूमने वाला नहीं है। स्पष्ट जवाब
और साक्ष्य रखना होगा।
भारत की प्राप्त सभ्यता सिंधु घाटी से शुरू
होकर पाषाण काल और स्वर्ण काल पर आकर रुकती है। स्वर्ण काल के बाद राजपूत काल और
अंत में मुगल काल पर ठहर जाती है। मुगल काल से भारत की धरोहर अंग्रेज काल पर
स्थान्तरित होते हुए आजाद भारत के संवैधानिक काल में प्रवेश कर गयी है।
अब आप अवलोकन करें और अपने बहुजन भाइयों को
साक्ष्य के साथ बताएं कि सिंधु सभ्यता, पाषाण सभ्यता, स्वर्ण काल
सभ्यता, राजपूत सभ्यता, मुगल सभ्यता, अंग्रेज सभ्यता
और आज भारत की संवैधानिक सभ्यता में ब्राह्मणी परंपरा या सनातन परंपरा या वैदिक
परंपरा कैसे पैदा हो गयी ?
भारत की प्रमाणित सभ्यता सिंधु सभ्यता से शुरू
होती है। उसके पूर्व काल की सभ्यता सिर्फ ब्राह्मणी ग्रंथो में मान्यता के रूप में
दर्ज है। कही से भी उस सभ्यता की मान्यता का कोई प्रमाण नहीं मिला है। अगर किसी
प्रकार की सभ्यता होगी भी तो उस सभ्यता का अभी तक किसी प्रकार का कोई साक्ष्य
प्राप्त नहीं है। यानी जिस सभ्यता संस्कृति का कोई साक्ष्य न हो, उस
पर टिका टिप्पणी करना एक प्रकार की मानसिक गुलामी ही है।
सिंधु सभ्यता की जानकारी भारत में अंग्रेज
द्वारा की गई खुदाई से प्राप्त हुई थी। खुदाई से मिले प्रमाण द्वारा प्रतीत होता
है कि यह सभ्यता काफी ही विकसित सभ्यता थी। नगरों का काफी विकसित प्रमाण मिलता है।
प्राप्त अवशेष में व्यवस्थित घरो का निर्माण और सभी घरो से व्यवस्थित जल निकासी का
निर्मित साक्ष्य आज भी दिखता है। प्राप्त नगरों बहुतों से स्तूपों का साक्ष्य
प्राप्त हुआ है। जिससे पता चलता है कि उनकी जीवन पद्धति में स्तूपों की भूमिका
मुख्य रही होगी। उनकी भाषा और लिपि काफी समृद्ध थी। उस काल के सेलखड़ी (मिट्टी) की
आयताकार मुहरें और तांबे की गुटीकाओं के काफी अवशेष मिले है। जिस पर कुछ लिपि और
चित्र अंकित है। यह लिपि चित्रात्मक होने की वजह से इसको "चित्र लिपि"
भी कहा जाता है। इस लिपि को अभी तक पढ़ा नहीं गया है। टोराकोटा भी काफी मात्रा में
मिला है। बैल का चित्र और उससे जुड़ी हुई बैलगाड़ी भी मिली है।
हाँ ! इस सभ्यता में किसी भी प्रकार के वैदिक
देवी-देवता या वैदिक ग्रंथ का साक्ष्य या किसी देवी-देवता के मंदिर का साक्ष्य
नहीं मिला है। किसी भी प्रकार का कोई मोहर जिस पर संस्कृत से कुछ अंकित हो,
ऐसा
कुछ भी नहीं मिला है।
अब आप इसे किसकी सभ्यता कहेगें ! साक्ष्य के
नाम पर स्तूप और एक अंकुरित पौधा जिसमे दो पीपल के पत्तो का निशान बना चित्र मिला
है। एक मूर्ति मिली है जिसका वस्त्र पहनने का सलीका चीवर (बौद्धिक परंपरा) जैसा
है। यानी निश्चित ही यह सभ्यता कर्मकाण्ड से जुड़ी आडम्बर वाली नहीं होगी। यह
सभ्यता निश्चित ही बुद्धि के मार्ग पर चलने वालो की रही होगी, बुद्धि
का अनुसरण करने वालो की रही होगी, प्रकृति की शक्ति को मानकर उसका आदर और
अनुसरण करने वालो की रही होगी।
लेकिन आज कुछ लोग अपनी बुद्धि (शील, समाधि,
प्रज्ञा)
को छोड़ कर, कर्मकांडियों द्वारा निर्मित आडम्बर और पाखण्ड में कुछ ज्यादा ही लीन है।
फिर भी आप लोगों से जानना चाहता हूं कि इस
सिंधु सभ्यता में क्या आपको सनातन या वैदिक परंपरा जैसा कुछ दिखा !
पाषाण काल:-
इस सभ्यता में सम्राट बिम्बिसार से लेकर सम्राट
अशोक का महान योग्यदान रहा है। खुदाई से प्राप्त सम्राट बिम्बिसार का किला राजगीर
में आज भी अवस्थित है। पुरातात्विक अवशेष से प्राप्त सम्राट बिम्बिसार महामानव
गौतम के सबसे बड़े प्रश्रयदाता साबित हुए है। बिम्बिसार मगध के सम्राट थे। उनकी
बहुत ही विशाल सीमा थी।
दूसरे सबसे प्रतापी सम्राट अशोक हुए। जिन्होंने
भारतीय इतिहास में प्रथम बार अपनी लेखन कला द्वारा सभी प्रमुख बातो को शिलाओं पर
लिपिबद्ध करने का काम किया था। शायद सम्राट अशोक शिलाओं पर लेखन का कार्य प्रारम्भ
नहीं करते तो आज भारत का लिखित इतिहास शून्य होता और उसके जगह पर हम सभी लोग
ब्राह्मणी जातक कहानियों को ही भारत का इतिहास समझते।
सम्राट अशोक द्वारा लिखित लिपि में मुख्य
"प्राकृत, खरोष्टि, आरमेई और
यूनानी" है। इनके शिला लेख, स्तम्भ लेख और गुफा लेख काफी ही
प्रसिद्ध है। सम्राट अशोक का शासन क्षेत्र भारत के अलावा तिब्बत, अफगान,
बर्मा,
लंका
तक फैला हुआ था। आज इसी शासकीय क्षेत्र को दिखाकर ब्राह्मणी लोग "एकीकृत
हिन्दू भारत" बोलते है जो सरासर गलत है।
पूर्व काल यानी सिंधु सभ्यता का ज्ञान, जो
किसी वजह से विलुप्त हो गया था, उस ज्ञान को अपने कठिन परिश्रम से
महामानव गौतम ने इसी काल में खोज निकाला था। इस ज्ञान को प्राप्त कर उन्होंने
सिर्फ अपना लाभ ही नही लिया अपितु पूरे जनमानस को इस जीवन निर्वाण वाले ज्ञान से
अभिभूत किया। उसी ज्ञान को अपनी "बुद्धि के शरण" मे जानेको कहते है। वह
बुद्धि का ज्ञान था, विपश्यना का ज्ञान था और शील समाधि प्रज्ञा का
ज्ञान था। उस ज्ञान के आधार पर भारत में शिक्षा का विशाल केंद्र था जिसका नाम
"तक्षशिला विश्वविद्यालय" था। जहां की प्राप्त लिपि प्राकृत थी। जिसमे
पूरे एशिया से लोग विपश्यना की शिक्षा ग्रहण करने आते थे। इस समय भारत के लोग
"अष्टांगिग मार्ग" (शील, समाधि, प्रज्ञा) के
अनुयाई थे। जिसका किसी भी पूजा प्रार्थना से संबंध नहीं था। सिर्फ उस
"अष्टांगिक मार्ग" का पालन करना या उसके अनुसार अपनी जिंदगी को ढालना,
अनुसरण
करना था।
इस काल में कोई ब्राह्मणी मंदिर, ब्राह्मणी
देवी देवता या ब्राह्मणी ईश्वर का साक्ष्य नहीं मिला है। कोई भी ब्राह्मणी ग्रन्थों
का या संस्कृत लिपि का कोई अवशेष प्राप्त नहीं हुआ है। यहां तक कि इस पाषाण काल के
मार्गदाता महामानव गौतम बुद्ध की भी कोई मूर्ति या मठ नहीं था।
महामानव गौतम ने किसी को नही बोला कि आप गौतम
शरणम गच्छामि बोलो ! किसी को नही बोला कि आप गौतम के अनुयाई बनो ! सभी को एक ही
बात बोले कि आप अपनी "बुद्धि के शरण" मे जाओ। आप कुदरत के बताए धम्म
मार्ग (शील समाधि प्रज्ञा, प्रतीत्यसमुत्पाद, अनीश्वरवाद,
अनित्यवाद,
अनात्मवाद)
का अनुशरण करो।
क्या फिर भी इस सभ्यता में आपको सनातन या वैदिक
परंपरा जैसा कुछ दिखा ?
स्वर्ण काल:-
भारत का स्वर्ण काल मुख्यतः गुप्त काल को बोला
जाता है। इस काल में भारत को बहुत ही समृद्ध भारत कहाँ जाता था। इस समय भारत में
अनेको विश्वविद्यालय के अंदर एशिया महाद्वीप से हजारों विद्यार्थी शिक्षा लेने आते
थे। उस समय शिक्षा का मुख्य केंद्र नालन्दा, तक्षशिला,
तेल्हाड़ा,
उद्धान्तपुरी,
उज्जैन
जैसे अनेको शिक्षण संस्थान थे। सभी विश्वविद्यालय में पढ़ने और पढ़ाने वाली लिपि
"पाली" थी, जिसके माध्यम से लोगो को शिक्षा दी जाती थी। आज
भी उत्खनन में उसका प्रमाण मिल रहा है। वहां के पढ़ने वाले सभी देशों के विद्यार्थी
अपने देश में जाकर जो प्रमाण छोड़ रहे है वह "अष्टांगिक मार्ग"
"प्रतीत्यसमुत्पाद" "अनित्यवाद" "अनात्मवाद"
"अनीश्वरवाद" की शिक्षा का प्रमाण है।
हाँ ! इस काल में एक परिवर्तन देखने को मिलता
है और वह परिवर्तन है कुषाण शासक के प्रारम्भ काल से "थेरवाद" (थेर शब्द
का पाली में अर्थ है "मूल मार्ग") से परिष्कृत करते हुए महायान
(विस्तारीकरण) यानी "अष्टांगिक मार्ग" का अनुशरण भी करेगें और उस मार्ग
पर चलने को बताने वाले महामानव "गौतम" की मूर्ति पूजा भी करेगें। यानी
भारत में "गौतम बुद्ध" की मूर्ति पूजा की प्रथम शुरुयात कुषाण शासक के
समय से ही शुरू हुई थी। जिसके प्रमाण स्वरूप कुषाण सम्राट "गौतम बुद्ध"
की अनगिनत मूर्ति और मठो की स्थापना करवाता है (गौतम बुद्ध की मूर्ति यूनान शैली
में बनने के कारण ही उनकी चेहरे, कान, बाल की बनावट
भारतीय न होकर यूनानी जैसा है।) कुषाण शासक की मूर्ति स्थापना को आगे चार चांद
गुप्त शासक ने लगाया। बिहार में स्थित "गया" का बौद्ध मठ भी गुप्त शासक
का बनाया हुआ है। इस मूर्ति स्थापना को सुचारू रूप से सम्राट हर्षवर्धन ने भी
बखूबी निभाया। जिसका परिणाम भारत में "थेरवाद" का रूपांतरण "महायान" में हो गया और आगे भारत के
अधिकांस अनुयाई महायानी हो गए।
लेकिन यहां भी किसी प्रकार के कोई ब्राह्मणी
देवी देवता, ब्राह्मणी ईश्वर या ब्राह्मणी परमात्मा के
मंदिर का साक्ष्य नही मिलता है। कोई भी ब्राह्मणी ग्रंथ या संस्कृत लिपि में लिखित
अभिलेख प्राप्त नही है।
इस काल के जितने भी शिक्षण संस्थान की जानकारी
प्राप्त हुई है उन सभी के अंदर पाली लिपि में शिक्षा दी जाती थी। जितने भी लिखित
पत्र मिले है वह सभी पत्र पाली लिपि द्वारा लिखित सरकारी अभिलेखागार में सुरक्षित
रखे है। इसलिए आप सभी ब्राह्मणी तीतर प्रवक्ता से निवेदन है कि आप लोग अपनी
ब्राह्मणी ज्ञान युक्त संस्कृत लिपि में लिखित वेद, गीता, रामायण,
उपनिषद
और पुराण का पत्र बताए कि वह किस अभिलेखागार में सुरक्षित है ?
राजपूत काल:-
भारत में वर्ण और जाति का मिलना या उत्पन्न
होना 950 ईस्वी के राजपूत काल के बाद ही प्रमाणित होता है। उसके पूर्व वर्ण
और जातियो का साक्ष्य नहीं है। पाल वंश के संस्थापक गोपाल थे। जिन्होंने
"समृद्ध संस्कृति" वाले भारत के निर्माण हेतु "विक्रमशिला विश्वविद्यालय"
की स्थापना करवाई थी। इस विक्रमशिला विद्यालय में पढ़ने वाले लोग ही उस महायान से
अलग एक "बज्रयान" नाम का मार्ग विकसत करते हुए तंत्र साधना, मंत्र
साधना, शब्दो की टंकार वाली ध्वनि का अविष्कार, जातक कहानियां
की रचना, सूरा सुंदरी का प्रयोग किये थे। जिसमे "पाली लिपि" को
संस्कारित (पाली वर्णमाला में कुछ ध्वनि मात्रा और व्याकरण का समावेश करते हुए
संस्कारित किया) करते हुए एक व्याकरण युक्त लिपि का उदय करवाया, जिसका
नाम "संस्कृत" रखा। बज्रायनी परंपरा वाले ने ही कुछ ध्वनि का अविष्कार
किया जिसके उच्चारण से जबरदस्त शारीरिक कम्पन वाली टंकार निकलती थी जैसे:- ओम,
प्रां,
प्रीम,
प्रौम,
फ़्ट,
फूट,
स्वाहा,
क्लीं,
बिच्चे,
चामुण्डायै,
नमः,
जैसे
अनेको शब्दो का अविष्कार हुआ। "बज्रायनी" के अंदर तंत्र मंत्र सिद्धि
साधना का काफी महत्व था, जिसका परिणाम सिद्ध पीठों का बनना शुरू
हुआ। उसी सिद्ध पीठों में कामख्या पीठ, रजरप्पा पीठ, तारापीठ,
चंडी
पीठ, ज्वाला पीठ, पटनदेवी पीठ, कालीबाड़ी पीठ,
वैष्णव
पीठ जैसे काफी अन्य सिद्ध पीठों का उद्भव हुआ।
यहीं "बज्रायनी" लोगों ने
"महायानी" मार्ग को खत्म करते हुए आज जो शोषण करने वाली वर्ण व्यवस्था
हैं उसकी स्थापना कि थी, जिसने पूर्व वाली शील, समाधि,
प्रज्ञा
के अनुसरण के जगह पर आसान, मंत्रो का जाप, किसी नदी में
स्नान, कर्मकाण्ड द्वारा मुक्ति पाने के सुलभ तरीकों के द्वारा लोगों
दिज्ञभ्रमित किया।
भारत में इसी समय (Three Ediats) शंकराचार्य,
जैमनी,
कुमारहिल
भट्ट जैसे लोगो का जन्म हुआ और उन सभी द्वारा पाली से परिष्कृत संस्कृत लिपि में
मनुस्मृति, वेद, गीता, रामायण और जातक
कथाओं की रचना कि गयी। सबसे ज्यादा आश्चर्य की बात है कि सभी पुस्तको के लेखक को
अज्ञात काल और अज्ञात काल्पनिक नाम के साथ लिखा गया है। किसी भी लेख का कोई अवशेष
शिलापट्ट, ताम्रपत्र, ताड़पत्र पर नहीं मिला है।
अब सोचना यह है कि बज्रायनी परंपरा की मंत्र
साधना, तंत्र साधना, शब्दो के टंकार वाली बोली, आज
कहाँ बोली जाती है ? उसका सिद्धि स्थान आज किसके द्वारा पूजनीय है ?
उसके
द्वारा सिद्ध आश्रम पर कौन बैठा है ? सुरा सुंदरी यानी देवदासी प्रथा कहाँ
है ? सुलभ नदी स्नान से मुक्ति कहाँ है ?
फैशला स्वयं कर लो ! जहां वह शब्दो की टंकार है
वह बज्रायनी परंपरा का बदला रूप है ! जिसका "शक्ति पीठ" है वह बज्रायनी का बदला रूप है ! उस बदले रूप को
क्या कहते हैं, वह आप भली प्रकार जानते हो !
पूरे एशिया में थेरवाद और महायानी अनुयाई लोग
मिल जायेंगे, लेकिन भारत में 850 ईस्वी के बाद
उत्पादित बज्रायनी परंपरा किसी देश में नहीं मिलेगी। प्रश्न है कि भारत की
बज्रायनी परम्परा लेह लद्दाख को छोड़कर कहाँ गयी ? भारत के
बज्रायनी लामा कहाँ है ? कहीं यही तो नही जो आज के व्यवस्था में
शंकराचार्य बनकर बैठे है ? क्योंकि प्रथम शंकराचार्य का उदय भी 850
ईस्वी के बाद से है।
बज्रयान का थोड़ा सी झलक आपको तिब्बत के बौद्ध
लामा में देखने को मिल सकती है। उनके पास भी जातक कथाओं पर निर्मित काफी संग्रह
है। उसी कथा में विष्णु के अवतार की कथा भी है। तिब्बत का लामा भी तंत्र, मंत्र,
सिद्धि
साधना का अनुयाई है।
मुग़ल काल:-
भारत में सबसे ज्यादा बहुजनो का पतन इसी काल
में हुआ था। 950 ईस्वी के बाद का काल ही राजपुताना सम्राज्य के
उदय और ब्राह्मणों की मुफ्तखोरी काल है। ब्राह्मण इस मुफ्तखोरी की वजह से राजपूतो
को चने के झाड़ पर चढ़ाते हुए राजघरानो का विखंडन करवाते गए। जिस कारण राजपूतो के
आपस में झगड़े बढ़ने लगे। उसका परिणाम हुआ कि राजपूत साम्राज्य का पतन। अहंकारी ओर
सत्ता लोभी राजपूत ओर ब्राह्मण अपनी आपसी लड़ाई की वजह से विदेशी शासक या विदेशी
लुटेरे को एक दूसरे की खुफिया सूचना देकर उस पर आक्रमण करने के लिए बुलाने लगे।
जिसका परिणाम आपके सामने था।
हालांकि 950 ईस्वी यानी
राजपूत काल से पूर्व भी भारत के अंदर बहुत से विदेशी शासक आये थे लेकिन वे सभी
सम्राट अपने समय काल में ब्राह्मणी कर्मकाण्ड, वर्ण वाद और
जाति वाद नहीं होने के कारण भारत के "अष्टांगिक" मार्ग वाली सभ्यता में
विलीन हो गए, लेकिन राजपूत काल के बाद जितने भी विदेशी शासक
भारत आये वह सभी भारत की कर्मकाण्ड वाली, वर्णवाद वाली जाति में नहीं घुले।
इस 700 वर्ष के मुगल काल में मुगल, ब्राह्मण,
राजपूत
गठजोड़ के द्वारा इन सभी ने सत्ता पर बैठ कर परम सुख का आनन्द लिया था। नाम मुगल
सम्राट का होता था लेकिन सारा काम प्रधान सेनापति या प्रधान दरबारी का होता था।
आपको तो मालूम ही होगा कि सभी मुगल सम्राट के प्रधान सेनापति और प्रधान दरबारी कौन
थे। तुलसीदास जैसे ज्ञात- अज्ञात अधिकांश ब्राह्मणी ग्रंथो के लेखक की लिखित
रचनाएं इसी काल की है। आज ब्राह्मणी ग्रंथो की जो पांडुलिपि मिली है और सुरक्षित
है वह 13 से 18वीं शताब्दी के आस पास की लिखी मिली है। क्योकि
चीन ने 1261ईस्वी में कागज का अविष्कार किया था, जिसको
मुगल शासक ने अपने लेखन के लिए आयात किया था। 16वीं शताब्दी में
तुलसीदास ने मस्जिद में रहकर रामायण लिखा था। वेद की 62 मूल पाण्डुलिपि
आज भी नेपाल के संग्रालय में सुरक्षित रखी है। पुरातात्विक विभाग द्वारा उस
पाण्डुलिपि का लेखन 15वीं शताब्दी का सत्यापत किया गया है।
इसी काल में ब्राह्मणों ने भारतीय बहुजन जनता
को अशिक्षित करने हेतु पूर्व के सभी शिक्षण संस्थान को ब्राह्मण राजपूत मुगल गठजोड़
द्वारा गुप्त समझौते के तहत नष्ट करवा दिए।
ऐसे तो ब्राह्मण ने अपने ग्रंथो में लिखा है कि
ब्राह्मणों द्वारा हजारों गुरुकुल बने हुए थे जिसमें लोगों को शिक्षा दी जाती थी।
लेकिन आजतक उसके गुरुकल का कोई भी साक्ष्य नही मिला है।
इसी काल में शंकराचार्य के अनुयाई और
मध्वाचार्य के अनुयाई में काफी द्वंदयुद्ध हुआ, जिसका परिणाम
शैव पंथी और वैष्णव पंथी नाम से दो मतों का अलग अलग स्वरूप मे पाया गया। एक शैव
पंथी "अद्वैतवाद" के अनुयाई (ब्रह्म सत्य जगत मिथ्या) हुए, जो
"शिव लिंग" युक्त मंदिर का निर्माण किया और दूसरे वैष्णव पंथी
"द्वैतवाद" के अनुयाई हुए, जिसने विष्णु राम कृष्ण (अवतारवाद)
जैसी जातक कथाओं पर आधारित मंदिर का निर्माण किया। साथ ही द्वैतवादिओं ने पूर्व के
कुछ बज्रायनी द्वारा स्थापित "शक्तिपीठ" वाले बुद्ध मठो का भी वस्त्र और
मुकुट के साथ नाम बदलते हुए ब्राह्मणी व्यवस्था में "शक्तिपीठ" के नाम
से समाहित कर लिया। जिसको आज आप सभी लोग गौर करने पर पहचान जाओगे(आगे रूपांतिरित
मंदिर को दिखायेगें)। लेकिन आज किसी ब्राह्मणी अनुयाई से पूछो, द्वैतवाद,
अद्वैतवाद
और शक्तिपीठ क्या होता है तो शायद ही कोई इसकी जानकारी दे पायेगा ! उसे तो सिर्फ
ब्राह्मणी कर्मकाण्ड और ब्राह्मणी तोता तीतर बनने से मतलब है।
इस मुगल ब्राह्मण राजपूत गठजोड़ के आतंक से बचन
हेतु, बहुजन जनता के अनेको समाज सुधारकर उत्पन्न हुए लेकिन सत्ता के शक्ति
का दुरुपयोग करते हुए ब्राह्मणों ने सभी को दबा (कुछ की हत्या कर) समाप्त कर
दिया या अपने ब्राह्मणी शब्दो से जोड़कर
"भक्ति मार्ग" कहकर जनता को दिज्ञभ्रमित कर दिया। लेकिन एक समाज सुधारक
इसकी शक्ति से नही दबा। वह समाज सुधारक का नाम है कबीरदास के शिष्य "गुरु
नानक देव" और नौ गुरु, जिसने मुगल ब्राह्मण राजपूत से अलग
अपनी व्यवस्था बनाई। उन्होंने ब्राह्मणों से अलग जो व्यवस्था बनाई है उस व्यवस्था
में आप जाकर देखो, उसमें ब्राह्मणों के कोई पाखण्ड, आडम्बर,
कुरीतियाँ
नही दिखेगी।
आम भारतीय की आज धारणा है कि मुस्लिम शासक ने
भारतीयों को जबरदस्ती मुस्लिम बनाया था। क्या आपको लगता है कि जिस सम्राटों का
शासन 700 वर्ष रहे और उन सभी के द्वारा जबरदस्ती धर्मांतरण करवाने के बाद भी
मात्र 10% लोगो ही मुस्लिम बने ! भाई इस कहानी में बहुत बड़ा ब्राह्मणी लोचा
है। सच्चाई यह है कि उस समय मुस्लिम या कोई भी सम्राट का आतंक सिर्फ सत्ता हेतु
होता था, यानी मुस्लिम-मुस्लिम पर भी और राजपूत-राजपूत पर भी हमला करता था।
उस समय भारतीय बहुसंख्यक जनता के उपर सबसे ज्यादा
आतंक सम्राट के चमचे बेलचे का था और चमचे बेलचे कौन ? राजपूत और
ब्राह्मण। इसी चमचे बेलचे के आतंक से बचने हेतु कुछ बहुजन जनता के लोग शासक वर्ग
का धर्म कबूल करते थे। कारण चमचे बेलचे अब उसे परेसान नहीं करेंगे ! लेकिन इस
धर्मांतरण का आज के ब्राह्मणी लेखक कुछ और ही रूप दिखाते है। जो सरासर गलत और
अतार्किक है।
अंग्रेज काल:-
सही अर्थो में अंग्रेजो का प्रारम्भ काल भारतीय
बहुजन के लिए मुगल ब्राह्मणी गठजोड़ काल का ही समय था। ब्राह्मणों ने अंग्रेजो से
गुप्त समझौता किया था कि आप इस देश के आर्थिक शासक रहेंगे और हम इस देश के बहुजन
जनता के मानसिक शासक रहेंगे। भला इस प्रस्ताव से अंग्रेजो को क्या गुरेज थी। जो
दोनों की दोस्ती और सत्ता चल निकली।
इसी गठजोड़ का परिणाम था कि ब्राह्मणों द्वारा
अंग्रेजो की आरती उतारना ! उस आरती में टैगोर ने लिखा, अंग्रेज आप भारत
के जनों के, गणों के, मनो के अधिनायक
हो, भारत के तुम्ही भाग्यविधाता हो। सिर्फ आरती ही नही, लिखित
गुणगान भी शुरू हो गया था। उसी लिखित गुणगान ग्रंथ का नाम है "भविष्य
पुराण"। कितने लोग भविष्य पुराण पढ़े हैं ! आप लोग उसे जरूर पढ़ें ! उसको
पढेंगे तो उसमें विक्टोरिया का गुणगान करते हुए श्लोक मिलेंगे, यानी
कुछ ब्राह्मणी ग्रंथो का लेखन काल अंग्रेज काल में भी सम्पन्न किया गया था।
अंग्रेज काल मे 90% प्रशासनिक पदों पर ब्राह्मण ही विद्यमान थे।
तिलक ने तो यहाँ तक कहा था अगर अंग्रेज ब्राह्मणों के हितों को नुकसान नहीं
पहुँचाते तो हमें अंग्रेजी राज से कोई आपत्ति नहीं है।
वो तो धन्य कहें कि अंग्रेज शासक पर
अंतराष्ट्रीय दबाव था। जो दबाव इतना ज्यादा था कि अंग्रेजो को मजबूरन भारत मे
ब्राह्मणों द्वारा पूर्व से स्थापित कुरीतियों को कम करना पड़ा यानी कुछ को कानूनन
अवैध घोषित किया गया। लेकिन फिर भी छुआछुत, वर्ण व्यवस्था,
आडम्बर,
पाखण्ड,
सामंतो
द्वारा गरीबो का भूमि अधिग्रहण, गरीबो पर सामंतो का शोषण बंद नहीं
करवाया, वह बदस्तूर जारी रहा। अंग्रेज सरकार के ऊपर अंतराष्ट्रीय दबाव काफी
पड़ने की वजह से अति कुरीतियुक्त कुछ ब्राह्मणी परंपरा को बंद करवाना पड़ा था। जिसके
वजह से कुछ ब्राह्मणों के तथाकथित मठाधीस अंग्रेज सरकार से नाराज भी हो गये थे।
द्वितीय विश्वयुद्ध के बाद से अंग्रेज सरकार की
जड़े हिलने लगी थी। अंग्रेज की इसी कमजोरी को भांपते हुए ब्राह्मणों ने बहुजन जनता
को अंग्रेजी सरकार के विरुद्ध भड़काना शुरू कर दिया। एक ओर अंग्रेज विश्वयुद्ध से
कमजोर हो रहे थे तो दूसरी ओर अपने सलाहकार ब्राह्मणों के धोखे को देख रहे थे।
अंततः अंग्रेज सरकार स्वेच्छा से 1945 ईस्वी में घोषणा कर दिया कि तुम लोगों
को आजाद कर देता हूँ लेकिन तुम लोग शासन सत्ता कैसे करोगे ! वह मुझे बताओ ! इसी
उधेड़बुन में 2 वर्ष लग गये। परिणामतः 1947
ईस्वी में अंग्रेजी सरकार ने देश को आजाद कर दिया। इसके पूर्व एक भी ब्राह्मण ने
अंग्रेजो के खिलाफ आजादी का आंदोलन नहीं किया था।
भारत के बहुजनों के भलाई की शुरुआत सबसे पहले ''बहुजनो
का स्वराज्य" को स्थापित करने वाले नायक "शिवाजी महाराज" के द्वारा
की गई थी, जो हमेशा मुगलों और राजपूतो से लड़े। इनके बाद इनके बताए मार्ग को
ज्ञान से प्रकाशित करने वाले "ज्योतिबा फुले" हुए। ज्योतिबा फुलेजी ने
हमेशा बहुजनो को अपनी ज्ञान रूपी प्रकाश से प्रकाशित करने का काम किया, इसके
बाद इस शोषित समाज का सबसे ज्यादा कल्याण "साहूजी महाराज" ने किया। इन
सभी कल्यणकारी सोच को आजादी बाद न्यायकारी रूप देते हुए "बाबा साहेब" ने
अपने अद्वितीय ज्ञान कौशल और दूरदर्शिता से लिपिबद्ध करते हुए एक
"संविधान" का रूप दे दिया, जिसको आज ब्राह्मण बदलना चाह रहे है
लेकिन बाबासाहेब के द्वारा किये गए लिपिबद्ध ताले को खोलने की चाभी ब्राह्मणों को
नही मिल रही है।
आजादी बाद का भारत यानी बहुजनो की स्वतंत्र
जिंदगी, उस जिंदगी की झलक आज हम देख रहे है। आजादी मिलने के बाद से बहुजन
वर्ग का शोषण पूर्व के मुगल और अंग्रेज का अर्दली ब्राह्मण सीधा अपने नाम पर करने
लगा है। उसी का परिणाम है कि आज बहुजन वर्गों से भी बहुत सारे तीतर बटेर की संख्या
पैदा हो गई है जो बहुजन वर्ग को ब्राह्मणों के यहां गिरवी रखते हुए अपना स्वार्थ
साधते है और ब्राह्मणों की चापलूसी में लगे रहते है। ऐसे तीतर बटेर को ब्राह्मणवादी
संगठन कभी अर्दली तो कभी निर्दली, कभी मंत्री तो कभी संत्री, कभी
दीवान तो कभी प्रधान, कभी राष्ट्रपति तो कभी राष्ट्रीय पहचान बना
देते है।
आज हर वर्ग के लोग, जो अति
महत्वकांक्षी है, रातो रात करोड़ पति बनना चाहते है, वैसे
लालायित लोग आज ब्राह्मण के तीतर बटेर बनते हुए ब्राह्मणवाद के अर्दली बन बैठे
है। ब्राह्मणवाद को फलने फूलने में जो
परंपरा सहायक है उसके प्रचारक बन बैठे है।
इसका छोटा सा नमूना आप स्वयं देख सकते है। आज
शिक्षा का सदृश्य लाभ फुलेजी की दूरदर्शिता और बाबासाहेब की संविधान की देन है।
लेकिन आज के लोग उनकी देन को नही मानते हुए काल्पनिक "ब्राह्मणी महिला
सरस्वती" को मानते है। कहाँ थी वह महिला जब पढ़ने की आजादी नही थी !
आज अधिकांश लोगों को शिक्षा प्राप्त करने से
लेकर सरकारी सेवा प्राप्त करने में साहूजी की समानता वाली सोच आरक्षण और बाबासाहेब
के संविधान की वजह से प्राप्त है लेकिन आज सरकारी सेवा प्राप्त होने के बाद लोग
"साई कृपा, राम कृपा, छठी कृपा,
दुर्गा
कृपा, काली कृपा, कृष्ण कृपा, शिव कृपा,
गणेश
कृपा, परमेश्वर कृपा, ईश्वर कृपा" बोलते है। आजादी
पूर्व कहाँ थे ये सभी ब्राह्मणी काल्पनिक देवी देवता ! जब बहुजन वर्ग को पढ़ने का
अधिकार नहीं था ! सत्ता सुख भोगने के अधिकार नहीं था ! सम्मान पाने का अधिकार नहीं
था ! यहां तक कि ब्राह्मणों के बराबरी में बैठने का अधिकार नहीं था !
आज शिक्षा प्राप्त करने के बाद बहुजन लोग
डॉक्टर, वकील, इंजिनियर, व्यापारी या
ठेकेदार बनकर रहे है। लेकिन इस पेशे से धनोपार्जन करने के बाद ब्राह्मणी अनुयाई
उल्लू वाली काल्पनिक "लक्ष्मी" को पूजते है। भाई, कहाँ थी यह
ब्राह्मणी उल्लू वाली महिला जब धन रखने का अधिकार नही था ! कहीं ऐसा तो नही कि
ब्राह्मणों द्वारा पूरे बहुजन समाज को उल्लू बनाने के पश्चात सभी से साक्षात उल्लू
पुजवा रहे है और लोग उल्लू बनते हुए उल्लू को पूज भी रहे है।
आज सारी बातों को दिखाने के बाद बदलाव जैसा
परिणाम देखने को मिल रहा है लेकिन फिर भी कुछ निहायत ही स्वार्थी ब्राह्मणी तोता
है जो बहुजनो के विभीषण है जो ब्राह्मणों के साथ मिलकर बहुजन लोगों का नुकसान करना
चाहते है !
जरूरत है वैसे विभीषणो से बचने की और उस विभीषण
को भी ब्राह्मणी कथा अनुसार विभीषण के पात्र में काम करने वाला विभीषण की दुर्गति
को देखकर सुधारने की !
हमे किसी भी समानतावादी मानवतावादी व्यक्ति से
किसी भी प्रकार की कोई घृणा नही है। हमे तो सिर्फ
"सनातन/वैदिक/कर्मकाण्ड" के नाम पर ब्राह्मणों द्वारा फैलाये गए जातिवाद,
वर्णवाद,
धार्मिक
पाखंडवाद, धार्मिक आडंबर, धार्मिक कर्मकांड और उस ब्राह्मणी
जातिवादी व्यवस्था से नफरत है, जिसमे खुद अशिक्षित ब्राह्मण सभी
व्यक्तियों से, सभी जातियों से, सभी वर्णो से
सर्व श्रेष्ठ बनते हुए सभी को नीचा ठहराता है। स्वयं को ब्राह्मण अपने लिए अलग
वेशभूषा, अलग कर्मकाण्ड, अलग संस्कार विधि करते हुए अन्य सभी
वर्गों को नीच व्यवस्था देता है। हम उसी पाखंडी व्यवस्था का विरोध करते हैं। हम
उसी झूठी परंपरा, कुरीतियों, काल्पनिकता का
विरोध करते है, जिसको ब्राह्मणों ने सिर्फ अपने स्वार्थ के लिए
1000 ईस्वी के अंदर बनाया है। क्या किसी बन्धु बान्धव को 850
ईस्वी से पूर्व कभी भी "सनातन/वैदिक" जैसी कोई ब्राह्मणी व्यवस्था दिखाई
दिया ! नहीं न। फिर सनातन/वैदिक किस परंपरा को कहां जाता है। ये लोगों को
दिज्ञभ्रमित करने वाले शब्द मात्र है जिससे भारत की भोली-भाली जनता को गुमराह किया
जा रहा है।
आज कुछ लोगों को उस परंपरा में रहते-रहते या
देखते-देखते, यह परंपरा प्राचीन लगने लगी है। लेकिन हमने इस
काल्पनिक सनातन/वैदिक नाम की संस्कृति और परंपरा को "भारतीय
पुरातात्विक" साक्ष्य के आधार पर दिखाते हुए या पूर्व का अवलोकन करते हुए
स्पष्ट कर दिया कि ये सभ्यता 850 ईस्वी से पूर्व कभी नही थी ! बल्कि यह
परंपरा मात्र 1000 वर्ष की है।
फिर भी 1000 वर्ष काफी होता
है। समाज रूपी शरीर में इतने वर्षों से ब्राह्मणी पाखण्ड, आडम्बर, कुरीतिओं
का होना अपने आप में एक जख्म जैसा है। आज समाज के अधिकांश लोग इस जख्म से अभ्यस्त
हो अपने आप को इस जख्म को अपना अंग मानने लगे है। लेकिन क्या इस ब्राह्मणी जख्म और
कोढ़ आदि का अभ्यस्त हो जाना उचित है या इस कोढ़ और जख्म की समस्या का निदान ढूढ़ना
उचित है !
आज जरूरत है, शिवाजी के
स्वराज्य, फुलेजी की शिक्षा, साहूजी की समानता और बाबासाहेब के
न्याय से प्रेरित होते हुए सूझबूझ से इस जख्म का समाधान ढूढ़ने की और इस
"ब्राह्मणी कोढ़" का फलदायी समाधान है अपने समाज में हुए फुलेजी, साहूजी,
बाबासाहेब
जैसे "सम्यक विचारवान शल्यचिकित्सक" से शल्यक्रिया करवाने की। जरूरत है
समाज में व्याप्त ब्राह्मणी जख्म की शल्यक्रिया करवाते समय ब्राह्मणी जख्म में
कुरीतियों वाली पिभ और पाखण्ड वाली मवाद को निकालने की।
